Fomento de la cultura a través de las prácticas de nuestras tradiciones
Para ello se trabajará en incorporar a las nuevas generaciones en la mantención de la practica de lo que nos dejaron nuestros abuelos.  Esto significa propiciar la continuidad de los cargos de Alferado, como tambien las diferentes Mesas y actividades propias de la cría del ganado y de las siembras y cosechas.
nuevo
CONCLUYÓ PROYECTO SOBRE TRASPASO DE SABER
ARTESANAL DE TEJIDOS Y TRENZADOS AYMARAS


En un acto realizado este jueves 22 de abril del 2010, en la s dependencias de la Comunidad de CAncosa, ubicado en el paseo peatonal Baquedano 823 de Iquique, se dio cierre al proyecto "Traspaso del saber a las nuevas generaciones, a traves de la expresion artesanal de tejidos y trenzados aymaras", financiado por la Conadi, con el Concurso Regional de Arte y Cultura Uywir T'alla 2009.
En esta oportunidad, la ejecutora Graciela Challapa, expuso acerca del proyecto y se entregaron los diplomas y manuales a los participantes, tambien se pudo apreciar una muestra de los trabajos realizados y compartir la gastronomia tipica andina.

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SE CELEBRO EN CANCOSA EL AÑO NUEVO AYMARA


Antes del amanecer del dia 21 de junio, la comunidad residente de Cancosa y visitas llegadas desde Iquique y otros pueblos andinos, se reunieron en la cima del cerro ceremonial Ingiño para recibir los primeros rayos de sol de este nuevo ciclo que comienza.

Primero se instalo la mesa cerenomial y al llegar los primeros rayos se ejecuto una wilancha o sacrifio de un cordero blanco, posteriormente de cara al sol, los jilallas y tatas ofrendaron incienso y hojas de coca, lo siguieron el resto de los acompañantes para luego los cordiales abrazos con los deseos de buenaventura y abundancia. Tambien compartieron leche caliente y sopaipillas para resistir mejor el gelido frio aun cercano a los cero grados. Mas tarde los sikuris resonaron desde la terraza acompañados de un jovial baile comunitario plagado de jallallas y vitores. Luego volvieron a la mesa ceremonial a ofrendar hojas de coca y alcohol.

Ya en el poblado la comunidad escucho las presentaciones de los jovenes profesionales de la comunidad en relacion al significado ancentral y vigente de la celebracion. Finalizando con un almuerzo comunitario en donde se compartio y entregaron los saludos, representantes de la municipalidad de Pica, la Cia Minera Cerro Colorado, Sercotec; ademas se entrego al colegio del pueblo un set de 90 libros entregados por la DIBAM.

       
      
   
 
Machaq Mara 2008

Punto de vista de las autoridades originarias y juventud del territorio kollana Jalanta del gran tawantinsuyu para todos los indígenas en este 21 de junio 2008.

Reflexionando a un Machaq mara o a un vilka kuti. (Retorno del sol).
A los indígenas en general del territorio andino del Tawantinsuyu, por nuestra historia, aun marcamos los acontecimientos sociales, políticas, culturales y religiosos en esta era, además en la actual mayoría de los poblados existe una pérdida sistemática de la autenticidad de nuestras milenarias tradiciones y costumbres. Prueba de lo anterior es el sincretismo que se produce entre las prácticas religiosas extranjeras y foráneas impuestas en nuestros pueblos.

El Machaq Mara, Wilka kuti o Mara T’aka corresponde a una de las tradiciones mas importantes y trascendentales de la sabiduría milenaria de nuestros antepasados amautas y que la celebración aún esta presente en los sitios sagrados de tihuanaku, sacsa waman y tantos otros lugares sagrados, con participación masiva de indígenas de todas partes que provienen del alto de la región andina para invocar fuerza, salud, energía y vencer la fuerza opositora, camino al triunfo y a la mejor vida en comunidad.  Debemos destacar que en esta nueva era del Pacha Kuti, gracias al despertar de la proclama de dirigentes indígenas proveniente de comunidades y sobre todo a aquellos pueblos que han pasado por una posterior preparación en los centros u organizaciones indígenas de la ciudad que sin olvidar sus vivencias han tomado la bandera reivindicatoria de nuestros antepasados para celebrar el Machaq Mara en distintos lugares sagrados de nuestros pueblos andinos, para vivir el nuevo ciclo siguiendo la convicción de la ciencia y de la tecnología tradicional basada en el calendario solar de origen cósmico con plena armonía con la naturaleza que además se sentirá en las diversas ritualidades en este 21 de junio, comprendiendo que no solo será un acto mas de nuestro acontecer, porque sagradamente representa el legado de nuestros antepasados sin confrontación si no mas bien complementarios y en armonía con la diversidad en las formas de vida, que en esta era se denominan culturas.  Estamos presentes, para reflexionar acerca de lo que realmente necesitamos saber e investigar para dar forma en el modo de vida indígena y compartir estas tradiciones y ritualidades del solsticio de invierno, que simbolizan el cambio de los ciclos del gran pachakuti del retorno.
Esta participación no es solamente del conocimiento, si no también del corazón para ir desarrollando los valores humanos sin hipocresía, con honestidad y perseverancia que nos permite vivir en estos tiempos, aprender y asumir estos cambios con la sabiduría ancestral, aprendiendo unos de otros hermanos indígenas de nuestra era. Con nuestras cultura viva y “no como un simple folklore” como muchos, que desconocen nuestra realidad, lo asimilan de esta manera.
En esta ocasión como de costumbre de los hermanos indígenas aymaras y otros que residen en Iquique y Alto hospicio, conmemorarán esta festividad en la mesa ( wak’a) del Mallku Huantajaya, camino desvió cuesta el toro.

Warranka waranka kutañani que es la promesa del Pachakuti


Gumercindo Mamani Mamani                             Daniel Moscoso Mamani
Mallku aymara del kollana Jalanta                     Presidente de Aymar Marka

    

           Se celebro exitosamente las fiestas patronales de San Felipe y la Santa Cruz en la comunidad de Cancosa.

Con mucha alegria, especialmente con respeto a las tradiciones propias
de la religiosidad aymara se acaba de celebrar en el pueblo de Cancosa
la fiesta de San Felipe y la Santa Cruz de Mayo 
de los Alferes Antonio Mamani y Elid Challapa e Hijos.


     

El día 30 de abril, a las 6 de la mañana justo a la salida del sol, en el calvario que está ubicado en el cerro colindante al pueblo, se realizó una ceremonia muy emotiva y propia de la religiosidad aymara, guiados por los mayores; comenzó con una wilancha, rogativas y saludos, acompañados con la música de los “Tunga pan angita” (sikuris) posteriormente se bajó del cerro entre bailes de los sikuris. A las 18:00 se realizó la entrada de cera, acompañados por los Tunga pan angita, familiares y comunidad.

   

En un acto propio del sincretismo de la cultura aymara, se llevó a cabo otra ceremonia tradicional, el que es un espacio donde los indígenas se adelantan al acto que posteriormente es conducido por el sacerdote, donde este se presenta como un espacio estratégico antes de la toma de control del clérigo. A las 21 horas comenzó la víspera actividad que es conducida por el Padre Erico con el contexto de la litugia católica. Concluyendo el día con una fiesta en la Sede social después de una cena comunitaria en la sede lagunillas; acompañados musicalmente, en esta oportunidad, por el conjunto internacional de Oruro Bolivia, “Cálidos”.

   

Jueves 1 de Mayo, “Dia Grande”. Comenzó muy temprano “rompiendo el día”, a la salida del sol, acompañados por la banda instrumental de Pozo Almonte. Posteriormente se continuo con una romería al cementerio, para tener contacto con los antepasados y fundadores del pueblo, donde se pidieron buenaventuras en lo laboral, social, salud, etc. De regreso se compartió la tradicional kalapurka. La misa comenzó con cuatro bautizos, luego de la homilia, las bendiciones y la procesión con los santos por las calles del pueblos, marcando las cuatro esquinas, de la cruz del sur y puntos cardinales. Por la tarde continuó con mas actividades en la plaza del pueblo, con las mesas de hombres (malkus) y las mesas de mujeres (t'allas), donde se reporduce todo el aspecto de los valores intrinsecos de la cultura aymara, como es la dualidad (mesas), reciprocidad, (intercambio regalos), conversatorios sociales y politicos (proyección de futuro). Concluyó el día con la cena comunitaria y fiesta en la sede social.

     

Al día siguiente 2 de Mayo, se realizo la tradicional “recuento de la bendición” que es una actividad también propia de la cultura aymara donde se ch'alla y se agradece la reciprocidad de los participantes y ademas se termina con una gran cacharpaya, recorriendo las cuatro esquinas, tanto del local como de la plaza.

   

Consejo de Aukis-Amautas celebraron la JACH' A ANATA y relanzaron la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indigenas aprobada por la ONU el 13 sept. 2007

 En la amanecida del 24 de enero, en la Apacheta Malku de Pica Vilke, en las altas y gélidas cumbres del Sillajuay (5.300 m.s.n.m.) bajo una suave llovizna, se reunieron cerca de medio centenar de aymaras  de diversas Ayllus como Isluga, Cariquima, Cancosa, Lirima, Collacagua, Parca, Mamiña, Colchane y Camiña, para dar partida a la gran fiesta de la Pachamama, la JACH`A ANATA.  La ceremonia comenzó invocando a los Malkus, con rogativas ante una mesa sagrada, luego se proclamo el documento sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, de la Organización  de las Naciones Unidas, aprobada el 13 de septiembre del año recién pasado, destacando su importancia y valor como elemento de apoyo en sus luchas y reivindicaciones étnicas de cultura, territorios y del agua; posteriormente compartieron la boda o mesa comunitaria con alimentos, frutos de la pachamama, aportados de las diversas localidades, con cantos y danzas entrelazadas de serpentinas y una suave nevada, con  alegres saludos de HALLALLAS Y CH`ALLAS  en medio de una gran algarabía.

      

TATAL WANQJUIÑA o PEDIDO DE LLUVIA:
Antiguo ritual para pedir aguas de lluvia.  Comprende la llevada de agua de mar hasta el altiplano, con sus diversas paradas rituales en alguna vertiente y su ceremonia final en la cumbre de algún cero altiplánico, días antes de la entrada en la temporada de lluvias.

MACHAQ  MARA o AÑO NUEVO AYMARA:

El machaq-mara está marcado por un fenómeno astronómico, que los antiguos aymaras, descubrieron y que se conoce como solsticio de Invierno, el día más corto del año, el incio de un nuevo ciclo de retorno. Conocido en la cultura quechua como Inti Raymi  y en la mapuche como We Tripantu.

La ceremonia comienza en la costa, con una Mesa, en la que después de las ofrendas y pedido se procede a recolectar agua de mar, la cual será llevada inmediatamente hacia la cordillera para continuar el ritual en algún cerro ceremonial.

ceremonia lluvia A partir de esto las noches se acortan y los días comienzan, a alargarse, siendo la noche anterior al Machaq Mara, la más larga del año;  por su parte, ademas los dias se hacen cada vez más cálidos. Los pueblos andinos, sabios y respetuosos de los ciclos de la naturaleza, propician este cambio de ciclo, con ofrendas, ritos y celebraciones. ceremonia solticio
ceremonia lluvia
Ya en la cordillera, se realiza un ritual mas complejo, con dos "mesas" y otra serie de simbolismos con ofrendas y pedidos.  Se realiza la Wilancha de un llamo blanco y otro negro. ceremonio solticio La tradición señala que los primeros rayos del Sol, fecundan la tierra en el inicio de un nuevo año agrícola para los aymaras, el sentido del rito es asegurar la reproducción de la vida con las bendiciones del Sol para la siembra y cosecha.

 los que posteriormente se le extraerán los pulmones, que serán, insuflados con aire por el Yatiri que oficia la ceremonia, el cual interpretará, por los dibujos y estrías de las vísceras, como ha sido el periódo que recién termina y como será el próximo periodo de lluvias y de vida comunitaria.

ceremonia lluvia

Antiguas prácticas de las comunidades aymaras, que invocan también la fertilidad de la tierra con el sacrificio de llamas o corderos, cuya sangre es una ofrenda al Sol y la Tierra y otras deidades andinas para asegurar  abundancia agrícola y pecuaria.

ceremonia solticio

ANATA o CARNAVAL:

La anata aymara (que empieza y termina un domingo), más conocida como carnaval, es una de las festividades más
difundidas en la comunidad andina. Esta celebración está íntimamente ligada a las chacras pues se rinde culto al padre
de ella ispallanaka. La festividad es compleja hoy día, pues, se halla llena de concepciones cristianas.
Pese a ello se pueden distinguir varios elementos característicos. 
ceremonia lluvia

El primero de ellos es la personificación del carnaval en un viejo o una vieja (ño carnavalón) u otro personaje. Algunos sostienen que puede ser la personificación de un achachilla, malku o ispallanaka.

ceremonio solticio

 Otro aspecto característico de este carnaval es la festividad con música de tarkas (que sólo puede ser tocada en épocas de lluvias), serpentinas y challa.  Podemos decir que existen tres días sobre- salientes en esta festividad.

El lunes de carnaval está dedicado a culto de ispällanaka, martes de carnaval y días siguientes son dedicados a visitar las casas de amigos, parientes, compadres; finalmente la cacharpaya o ultimo día es la celebración de despedida del carnaval hasta el otro año.
 

 WAYÑO o FLOREO
Enfloramiento del ganado. Metafóricamente se dice que este ritual es para celebrar el matrimonio de los animales (ganado). Esto coincide con la época de lluvias en los camélidos, y con el invierno en las ovejas.   En la ceremonia se utilizan normalmente elementos materiales y simbólicos de la cultura aymara.

Después de esta recomendación se les arroja mixtura y se les ch'alla con alcohol o vino. se le colocan flores de lana, (aretes: t'ikacha) y serpentina al ganado simbolizando su unión. Más tarde se les tiñe la cabeza y el pecho de rojo, (en algunos lugares se usan las flores de cardenal) y le cuelgan una campanilla Pachamama.


Después del hecho de marcar los animalitos, pendiendo en sus orejas lanas de colores que identificaran a la familia propietaria, se hace una Wilancha o sacrificio de un llamo.  Este será ofrecido en la Mesa Ritual y servirá de alimento para la festividad.

Posteriormente, se recreará la actividad de floreo, en una representación entre los participantes, distinguiendo entre ellos pastores y rebaño, los que serán "atrapados" laceándolos, y "marcándolos" como se hizo con los animalitos el día anterior.
Esta actividad suele durar entre 2 a 3 días, dependiendo de la abundancia del rebaño.





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